DALAM bahasa Melayu perkataan ‘demonstration’ telah diterima dan dimelayukan menjadi ‘demonstrasi’. Kalau dahulu ia diterjemahkan kepada ‘tunjuk perasaan’, dan frasa itu sebenarnya lebih mudah difahami.

Perbuatan menunjuk perasaan, pada hari ini, dianggap sebagai suatu kebiasaan dan sebahagian daripada hak kebebasan. Kebiasaannya perasaan yang ditunjukkan itu adalah marah, benci, sakit hati, menyampah, meluat dan tidak senang, terhadap pihak yang lain. Walaupun pada dasarnya tunjuk perasaan boleh juga dibuat bagi menunjukkan rasa sayang, seronok, gembira dan syukur, sangat jarang atau hampir tak pernah kita dengar orang bersusah payah berdemonstrasi bagi tujuan itu.

Kenapa perlu berdemonstrasi? Untuk menjawab soalan-soalan ini kita nak kena bangkitkan asal-usul demokrasi itu dan asas-asas pemikirannya dalam masyarakat dan bangsa yang menganjurkannya kepada seluruh umat manusia hari ini.

Budaya berdemonstrasi itu dianggap sebagai petanda bahawa wujud amalan demokrasi yang subur dalam sesuatu masyarakat. Masyarakat yang dianggap paling terkehadapan dalam soal menunjuk perasaan ini adalah masyarakat Barat. Mereka menganggap mereka spesies paling maju dari segi evolusinya, manakala masyarakat dan bangsa-bangsa lain masih mundur di belakang taraf kemanusiaannya.

Maka, kalau mereka mahu mencapai ‘taraf kemanusiaan’ sebegitu, mereka juga mesti berusaha mengikuti jejak langkah orang Barat ‘membangun’, ‘maju’ ke hadapan, dan melakukan ‘perubahan’. Maka masyarakat Barat dan institusi-institusi mereka gigih mengambil ‘tanggungjawab’ memastikan semua manusia menjadi seperti mereka dengan mencontohi budaya dan pemikiran mereka, dan berasa bangga pula apabila mampu mencontohi mereka.

Mereka mengajar bahawa demonstrasi itu adalah sebahagian daripada budaya demokrasi, dan oleh kerana demokrasi itu asasnya adalah suara ramai, maka kejayaan demonstrasi itu juga banyak bergantung pada jumlah yang hadir menunjuk perasaan.

Perasaan dan orang ramai adalah satu gabungan yang ampuh dalam demokrasi. Yang penting bagi pengamal demokrasi yang ‘bijak’ adalah mendapat sokongan ramai, dan sokongan itu boleh diperoleh dengan berbagai cara; paling mudah adalah membangkitkan perasaan mereka. Perasaan boleh dihangatkan, dibakar, diapi-apikan, ditipu, dan dikelirukan.

Kita orang Islam, termasuklah bangsa Melayu yang budayanya itu adalah cerminan budaya Islam, diajar oleh orang tua kita agar ‘tidak mengikut perasaan’ kerana ‘ikut rasa binasa, ikut hati mati’ kata mereka. Perasaan itu dikaitkan dengan nafsu dan nafsu berkait dengan diri hayawani, iaitu diri yang rendah dan hina dari dua diri manusia; diri yang tinggi dan terpuji itu adalah diri akali.

Akhlak agama mengajar kita bahawa keadilan terhadap diri hanya berlaku apabila diri hayawani itu tunduk patuh di bawah taklukan diri akali. Agama kita adalah agama akhlak, dan akhlak terbit dari ilmu yang benar dan amalan soleh yang menerbitkan sifat-sifat terpuji. Akhlak adalah mahkota para Nabi. Maka ajaran orang tua kita bukanlah sesuatu yang bodoh. Akan tapi dalam masyarakat yang mengajar demokrasi dan tunjuk perasaan ajaran sebegini barangkali ini sudah dianggap kolot dan ketinggalan.

Orang yang tidak menunjukkan perasaan itu bukannya tiada perasaan. Mereka hanya tidak menunjukkannya kerana mereka faham bahawa perasaan itu sifatnya sementara dan tidak menentu, berbanding dengan akal yang dipandu oleh fikiran dan ilmu. Maka perasaan itu perlu dihalusi dan dikawal, bukan ditunjuk-tunjuk, diluah-luah dan diapi-apikan. Mereka kenal diri dan tahu bahaya menurut hawa nafsu.

Bangsa manusia yang mengajarkan budaya tunjuk perasaan itu apa yang mereka tahu tentang manusia? Apa yang mereka tahu tentang akal, nafsu, akhlak dan agama? 

Apa yang mereka tahu tentang diri hayawani dan diri akali? Mereka tidak tahu semua itu, mereka tidak pedulikannya, bahkan mereka nafikan kebenarannya.

Bangsa yang kerjanya mengikut-ikut orang itu pun sudah jadi begitu sifatnya: jahil dan menurut perasaan semata-mata. Mereka tidak pandai berfikir sendiri tentang masalah mereka. Apa yang mereka anggap masalah itu adalah apa yang diajarkan oleh ‘bapa angkat’ mereka sebagai masalah. Maka penyelesaian mereka itulah yang mereka turut ambil sebagai penyelesaian sehingga mereka telah tidak pedulikan lagi pesanan dan nasihat ‘bapa sendiri’.